有谁知道美国具体的历史和文化?
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发布时间：2022-04-25 14:25
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时间：2023-10-09 01:19
殖民时期以前(1607以前)
在两万多年前, 有一批来自亚洲的流浪者, 经由北美到中南美洲, 这些人就是印第安人的祖先. 当哥伦布发现新*时, 居住在美洲的印第安人, 约有2,000万, 其中有大约100万人住在现在的加拿大和美国中北部, 其余绝大部分住在现在的墨西哥和美国南部. 大约1万年前, 又有另一批亚洲人, 移居到北美北部, 这是后来的爱斯基摩人. 而最早到美洲的白种*概是维京人, 他们是一群喜好冒险的捕渔人, 有人认为他们在1,000年前,曾到过北美东海岸. 殖民时期(1607～1753) 1607年, 一个约一百人的殖民团体, 在乞沙比克海滩建立了詹姆士镇, 这是英国在北美所建的第一个永久性殖民地. 在以后150年中, 陆续涌来了许多的殖民者, 定居于沿岸地区, 其中大部分来自英国, 也有一部分来自法国、德国、荷兰、爱尔兰和其他国家. 18世纪中叶, 13个英国殖民地逐渐形成, 他们在英国的最高主权下有各自的*和议会. 这13个殖民区因气候和地理环境的差异, 造成了各地经济形态、*制度与观念上的差别.
运动(1754～1783)
18世纪中叶, 英国在美洲的殖民地与英国之间, 已有了裂痕. 殖民地的扩张, 使他们产生某种自觉, 自觉到英国的*, 而萌生的念头. 1774年, 来自12州的代表, 聚集在费城, 召开所谓第一次*会议, 希望能寻出一条合理的途径, 与英国和平解决问题, 然而英王却坚持殖民地必须无条件臣服于英王, 并接受处分. 1775年, 在麻州点燃战火, 5月, 召开第二次*会议, 坚定了战争与的决心, 并发表有名的宣言, 提出充分的理由来打这场仗, 这也是最后致胜的要素. 1781年, 美军赢得了决定性的胜利, 1783年, 美英签定巴黎条约, 结束了战争.
组成新*(1784～1819)
*的成功, 使美国人民有了以立法形式表达他们*观念的机会. 1787年, 在费城举行联邦会议, 会中华盛顿被推为*, 他们采取一项原则, 即*的权力是一般性的, 但必须有审慎的规定和说明, 同时, 他们也接受一项事实, 那就是全国性*必须有税收、铸造货币、调整商业、宣战及缔结条约的权力. 此外, 为了防止*权力过大, 而采取孟德斯鸠的均权*学说, 即*中设置三个平等合作与制衡的部门, 即立法、行 政、司法三种权力相互调和, 制衡而不使任何一权占控制地位.
向西扩张(1820～1849)
19世纪初期, 数以千计的人, 越过阿帕拉契山, 向西移动, 有些开拓者, 移居到美国的边界, 甚至深入属于墨西哥的领地、以及介于阿拉斯加与加利福尼亚的俄勒冈. 开拓者勇敢、勤奋地向西寻求更好的生活.
南北冲突(1850～1869)
引起内战的原因, 不单是经济上、*上、军事上的问题, 还包括了思想上的冲突. 内战暴露了美国的弱点. 对这个国家的存在, 作了一番考验. 经过了这次考验, 美国才步向一个*集权化之现代国家的坦途. 南北之间, 为奴隶问题而起争执, 南方在全国*上的主要方针, 就在保护和扩大"棉花与奴隶"制度所代表的利益；而北部各州, 主要是制造业、商业和 金融的中心, 这些生产无需依赖奴隶, 这种经济上和*上的冲突都是由来已久的. 1860年代初期, 11个南方的州脱离联邦, 另组*, 北方则表示, 为了统一将不惜付出任何代价. 1861年, 内战爆发了, 这场美国人面对面的流血战, 打了四年, 南方遭到严重的破坏, 而且留下深深的伤痕. 1865年, 北方战胜了, 这项胜利不但显示美国恢复统一, 而且, 从此全国各地不再施行奴隶制度.
工业化与改革(1870～1929)
19世纪初期, 美国开始工业化, 而内战之后, 则步入成熟阶段. 在从内战至第一次世界大战的不到50年时间内, 她从一个农村化的共和国变成了城市化的国家. 机器代替了手工,产品大量增加. 全国性的铁道网, 增进了货品流通. 应大众的需要, 许多新发明应市了. 银行业提供贷款, 促成工商业经营的扩大. 故从10到1917年的近30年间被称为所谓"进步时期", 1914 年, 世界大战爆发, 1917年,美国终于被卷入大战漩涡中, 并且在世界上尝试扮演新的角色。在
第二次世界大战(1930～1959)
经济大恐慌, 影响的不只是美国, 世界各国都受到它的打击, 经济大恐慌, 使上百万的工人失业, 大批的农人*放弃耕地, 工厂商店关门, 银行倒闭，一片萧条. 1932年, 罗斯福当选总统, 他主张*应拿出行动来结束经济大恐慌, 新*虽然解决了许多的困难, 但美国的经济还是要到二次大战, 才苏醒起来. 第二次世界大战之后, 美苏两国, 关系日趋恶化, 分别在军事、*、经济、宣传各方面, 加紧准备, 一如战时, 这种状态, 被称为"冷战".
70年代中期, 经济一度复苏, 但到70年代未期, 又出现通货膨胀. 1976年, 美国建国200周年, 全国举行各项庆祝活动. 1981年4月12日, 美国成功地发射"哥伦比亚号"航天飞机, 将人类又带入另一个太空新纪元. 1985年, 里根连任总统, 在日新月异的人类发展史中,美国将展开新的一页.
文化
语言
虽然美国没有法定官方语言，英语是事实上的国家语言。据2003年统计，约2亿1480万（81.6%）的五岁以上人口在家只说英语。英语是最通用的交流语言，掌握一定程度的英语也是移民归化的要求之一。一些美国人呼吁把英语提升为官方语言，有27个州已经通过地方法律确保英语的官方地位；有3个州承认其他语言与英语有平行地位：路易斯安那州的法语，夏威夷州的夏威夷语和新墨西哥州的西班牙语。除英语外，使用人口超过100万人的语言包括西班牙语（2970万）、汉语（220万）、法语（140万）、塔加洛语（130万）、越南语（110万）、德语（110万）。除了这些主要语言外，还有其他336种语言在美国被使用，其中有176种是当地土产的语言。
教育
在美国，教育管理是州或地方*的责任，而非联邦*。不过，联邦*教育部可以通过控制教育基金来施加一定程度的影响。学生有法定义务在公立学校接受从幼儿园到12年级的教育；通常，18岁才可以毕业，但是许多州允许16岁以上的学生离校。除了上公立学校，家长也可以选择在家教育孩子，或送他们去教会或私立学校。高中毕业后，学生们可以选择上公立或私立大学。公立大学从联邦或州*接受经费，也接受其他渠道的资金，但大多数的学生在毕业后仍需偿还学生贷款。私立大学的学费通常比公立大学还高。许多学生会在入学大学和学院前进入职场或军队以赚取学费，美军和许多私人企业也会补贴职员的高等教育学费。
美国的平均教育水平极高，联合国的经济指数调查中将美国的教育水平列为世界第一。目前有7,660万的美国人正在接受教育（从幼稚园直到大学都包括在内）。美国的许多高等院校也非常有竞争力，无论是公立或私立的。在世界排名前500名大学中，美国占168所，前20名中，美国占17所。全美有约3600所大学，因此能在全美大学排名挤进前50名的都是名校。而最有名的有六所(麻省理工学院、加州理工学院、哈佛大学、耶鲁大学、普林斯顿大学、和史丹佛大学)，因为它们不但是最难申请上的，而且在每次的全美或世界大学排名都能进前10名；超过80%的美国诺贝尔奖得主都曾在这六大名校之一学习或工作。。麻省理工学院有“世界理工大学之最”的美名；哈佛大学的文、史、医则是美国公认最好的。
宗教
美国*对于美国人的宗教信仰并没有作过正式的登记，不过，2001年一次民间进行的调查显示有76.7%的美国成年人自认为*徒，52%的的成年人自认为属于新教的某个特定教派；24.5%则是天主教徒；而即使少如犹太教（1.4%）、摩门教（1.3%）、以及其他各形各色的宗教也都对美国文化有著深刻影响。不过，也有14.2%的人在调查中自认为没有特定的宗教信仰。
在所有发达国家中，美国是宗教气氛最浓厚的一个国家。2004年一项盖洛普调查显示，大约41%的美国人都至少每星期参加一次宗教活动（这个比例高于欧洲国家几倍：法国15％、英国7％、以色列25％）。不过全国分布的情况很不相同。比如在南方和中西部的圣经地带，人们参加宗教活动要多一些，在东北和西岸要少一些。南方州中，浸信会是最大的教派，其后是卫理公会；而在东北地区和中西部一大片地区中，天主教是占主导地位，因为当地的人口很多都是欧洲天主教地区（如德国、爱尔兰、意大利和波兰）移民的后裔，或者是北美洲其他地方（如魁北克和波多黎各）移民的后裔。美国其他的大部分地区的*教人口则都是多种教派混合在一起。尽管大多数美国*徒信奉*教新教，但因为新教徒往往属于各个不同的教派，因此天主教教会拥有最多的成员。
美国保障宗教自由的权利，*实行政教分离制度，不支持也不反对任何一种宗教。但宗教在美国*中相当活跃。大多数美国总统都宣称是*教新教信徒，只有建国初期的几位总统是自然神论者，另有一人是天主教徒。
健康
美国有著全世界最先进的医疗和保健技术，每年有大量来自不同国家的人民前往美国以接受更好的医疗照顾，数不尽的医学技术和创新也是由美国发明的。不过，美国也面临一些公共健康问题：超过四分之一的人口有著肥胖、吸烟的问题，同时艾滋病的问题也是隐忧之一。
与其他西方国家不同，美国*并没有一套全民健保的制度，这是因为相信个人（而非社会）应该替自己负起责任。健康保险是透过私人的契约加以提供的，而对于那些没有能力负担保险费用的人，联邦*提供资金、州*运作的医疗援助（Medicaid）[3]使他们能够享有基础的医疗服务，但很多人仍没有得到完善的医疗服务。私人慈善机构和保险公司在医疗保健支出方面起重要作用。医疗保险在美国是员工福利的一部分，很多情况下有法律强制。同时，无论病人是否有能力支付费用，医院必须提供急诊服务。在美国，医药费是导致个人破产的最大因素。另一方面，国家在国家健康研究院这类联邦机构投入了巨额研究资金。
音乐
美国音乐的种类和风格之多，正反映出美国的文化大镕炉特色。摇滚乐、节奏布鲁斯、爵士乐和乡村音乐等世界闻名的音乐类型都是源自美国。在20世纪初，从美国灌录、复制的唱片流行音乐逐渐传播至全世界，一些美国的流行音乐几乎在世界各地都能听到。
美国音乐的历史可以追溯至早期美国原住民的传统宗教音乐，随著大量欧洲国家移民的到来，替美国音乐增添了*教合唱、音乐乐谱的的色彩。之后的每波移民潮都带来了不同地区、不同文化和特色的音乐。大量的非裔美国人也带来了具有非洲特色的传统音乐，19世纪后期开始浮现的美国流行音乐很大一部分都是源自这些非裔美国人的布鲁斯，以及1920年代开始发展的福音音乐。非裔美国人音乐成为了美国流行音乐的根基，混合了欧洲与土著的音乐成分。美国也有大量的民间音乐以及来自乌克兰、爱尔兰、苏格兰、波兰、墨西哥和犹太人等移民的音乐。许多美国城市和乡镇也都发展出的地区音乐。底特律、纽约、芝加哥、洛杉矶等大城市以及数不尽的小城市都发展出自己的音乐风格。
文学
如同其他所有国家一般，美国的文学是由其独特的发展历史所塑成的。在早期，美国是由东岸的一系列英国殖民地所形成的，因此美国文学的传统较亲近于英国文学。不过，随著历史的进展和不断的移民潮，美国文学的特色和宽广度都已经超出英国文学的范畴。
在最早的殖民时期，美国文学主要的题材是赞扬新*替殖民者和欧洲母国所带来的利益。宗教信仰上的争议也是题材之一。随著*战争的爆发和美国的，本杰明·富兰克林和托马斯·潘恩等人写下的*著作在文学和*上都有极大影响，也催生了新国家的意识。写下了宣言并在后来成为美国总统的托玛斯·杰弗逊也被认为是美国早期最具天份的作家之一。随著1812年战争和对于文学特色的渴望，更多新的、具有美国特色的作家如爱伦·坡等人逐渐崭露头角。奴隶制度的冲突和接踵而来的内战也对美国文学有深刻影响，到了19世纪末，由于工业化的进展和国土开拓时期的结束，美国文学脱离了原先的边境文学，马克·吐温成为第一个不在东海岸出生的主要作家，开启美国本土文学之先河。英国作家毛姆认为赫尔曼·梅尔维尔的《白鲸记》是世界十大文学名著之一，地位更在马克吐温等人之上。
进入了20世纪，工业化带来的社会转变使美国文学发展的更为多元和复杂。海明威反映了人们对第一次世界大战的厌恶情绪。1925年费滋杰罗出版《大亨小传》代表著20年代经济大恐慌前美国人的迷梦。黑人文学、南部文学、以及现代文学也在同时期兴起。在第二次世界大战后，新的世代、和新的种族、地区、社会特征都与之前的世代大不相同，大量的移民文学和新兴的女性主义文学也成为美国文学的一部分了。
影视与戏剧
并非所有的美国文化都是源自其他国家，电影的诞生和发展便都是源自美国的。英国出生的美国摄影师Eadweard Muybridge拍下了人类史上第一部电影奔跑的马匹。自从那时开始，美国的电影产业便开始高速发展，加利福尼亚州的好莱坞成为人类电影发展的重镇，绝大多数电影技术的创新和发展都是源于好莱坞，好莱坞电影也成为美国文化的主要代表之一。在1920年代，美国每年平均产出高达800部正规电影，查理·卓别林的喜剧、依据小说飘改编的乱世佳人、和超人等电影流传至几乎每个*和国家，成为家喻户晓的美国象征。这些电影的出口也使美国获取了巨大的经济利润。除了电影之外，由迪士尼开创的卡通技术也是源自美国。
美国也是世界上电视技术发展和普及最早的国家之一。在今天，美国有著数千家电视台，电视是美国人文化和生活的一部分，喜爱看电视也是大多数美国人的少数共同特征之一。美国民众透过电视得知国内外的新闻时事，观看电影、比赛、卡通和肥皂剧。99%的美国家庭至少有一部电视机，绝大多数家庭还拥有两部。
美国梦
所谓的美国梦（American Dream），是一种相信只要在美国经过努力不懈的奋斗便能获致更好生活的理想，亦即人们必须透过自己的工作勤奋、勇气、创意、和决心迈向繁荣，而非依赖于特定的社会阶级和他人的援助。通常这代表了人们在经济上的成功或是企业家的精神。许多欧洲移民都是抱持著美国梦的理想前往美国的。尽管有些人批评美国梦过度强调了物质财富在衡量胜利和快乐上扮演的角色，但许多美国人的确认为，这种获致成功的机会在世界上其他国家是找不到也并不存在的。因为与其他大多数国家不同的是，在美国拥有的经济自由相当多，*扮演的角色相当有限，这使得美国的社会流动性极大，任何人都有可能透过自己的努力迈向巅峰。从美国直至19世纪末期，广大的土地都无人居住和拥有，任何有心人都可以加以占据并投资和开垦。而到了工业*时期，美国庞大的自然资源和先进的工业技术则使得快速的社会流动变的可能，而且这种趋势仍在一天一天的增加中。
依据历史学家的说法，美国快速的经济发展和工业扩张并非只是因为美国的自然资源丰富，更是因为所有人都有机会藉由自己的奋斗获取财富。美国梦成为了吸引世界各地人民移民美国的主要原因—无论过去或现在。在今天，每年有超过一百万的人成为合法的美国公民，是世界上最受欢迎的国家。
美国教育文化概览
美国教育是美国社会文化的重要组成部分。美国教育形成于其对一定社会文化的理解，反过来又促成这一社会文化的形成与发展。美国人认为，社会需要各界人士的高度参与，人们只有接受良好的教育才能更好地理解和参与社会事务。换言之，人们必须接受良好的教育才能使其职业技能得到更好的发展，才能在社会生活和工作中负起一定的责任。
在美国，人们普遍认为每个人都有权利，也有义务接受教育。各州都有强制性入学的法律规定。所有16岁以前的儿童，除非有严重残疾，必须进学校学习。美国有80%的孩子能接受中等教育，50%的中学毕业生能够进入高等教育机构学习。
美国有些学校为公立。公立学校由地方财政来支持，并由地方*负责管理。私立学校一般都要收费，不直接接受社会管理。私立学校分为两类：宗教学校和非宗教学校。
宗教学校由宗教团体支持，占私立学校的绝大部分。非宗教性质的私立学校主要为中学或学院。
公立学校承担着88%美国儿童的教育任务。美国的公立学校有四个特点：地方管理，不受宗教影响，男女同校，财政支持。每个州均选举或指定一个州教育委员会，负责制定有关教育的方针和*。公立学校不讲授宗教课程。由于美国公立学校不属于任何宗教派别，各种宗教信仰的孩子在一起上课。这种不分宗教派别的公立教育使得具有不同背景的人们形成了一种共同的文化。
为了有利于培养学生适应未来的工作和生活，美国的学校把教学的实用性放在首位。按照杜威的哲学，最有用的知识是那些可以应用的知识。这一观点深深地影响着美国的教育工作者。他们不愿讲授那些很快就被遗忘的没有用的东西，他们希望培养人们的观念和技能，造就有用的、负责的、快乐的人。
美国各类教育都非常重视学生的参与。课上任何时候都鼓励学生的讨论和提问。课堂参与的程度被列为期终的成绩评定。在课上教师不仅仅提供给学生食物——知识，而且通过实际练习教给学生学会如何自己获取食物的技能。学生有充足的时间自主安排课外活动。
长期以来，美国高等教育至少在数量上一直领先于世界。1825年英国仍然只有两所大学——牛津大学和剑桥大学，然而这时的美国尽管人口不多，但却拥有50多所学院。现在美国除初级学院、师范学院和一些特殊学校之外，有2000多所大大小小的、公立的或私立的、出名的或不出名的大学、学院或其它类似的教育机构。美国的高等教育仍然在高速发展，并早已远远超过了欧洲。
最早的大学由私立慈善机构设立，这些机构大多为宗教团体。哈佛、耶鲁、普林斯顿都是私立大学。每个州在其本土内都至少建有一所大学，大一点的州有几十个校区。有些州立大学是综合性的，可以提供各类教育，但也有一些专业性很强的学院，比如农学院等。近来一些这样的学院已转为综合性大学。每所州立大学都向本州的居民免费或收取较低的费用提供教育机会，当然学习过程中的书本费、生活费由自己负担。一些大学由较大一点的城镇支持，一些原为私立的大学如今部分或全部由城镇支持。较大的私立大学有许多优势——悠久的历史传统和长期的信誉。他们不断地通过校友会筹集巨额资金。
小费与礼节
关于小费
在美国接受服务之后有付小费的习惯。对于中国人来说也许不太习惯。在西海岸的城市，很多都把小费写在账单上。小费是对劳动的报偿，有很多以此为生的人，所以要支付小费。
开门服务员机场搬运人员
每件行李＄1-2。下雨时不好叫出租车，叫到出租车给小费＄1。
餐馆用餐时
消费额的15%-20%是用餐后恰当的小费金额，但当餐馆收取服务费时可相对减少小费金额。另外，在酒吧每杯酒给调酒员＄1。
出租车
小费为总额的15%。至少给＄1。人数多或行李多时还要相应增加。
机场小巴
＄1-3组有，按规定线路运行的大巴可以不给小费。
饭店搬运行李员
一件行李＄1。
看大门的人
如果只是简单的问题不要小费，但是如果请他帮忙买比较难买的票的话根据难易度给＄10、20、30的小费
打扫房间的人
如果是叫人来的话一般是服务费的10%-15%，要毛巾等物品的话＄1。
观光巴士
大型观光巴士1日游或专线游＄1-2，小型面包车1日游＄5
基本的礼仪常识
美国是一个习惯、宗教、文化等有众多不同的多民族国家。因此与人接触时要多加小心。同时，遵守公共礼仪是必须注意的。稍有不慎也许会引起诉讼。这就是美国社会。
稍与人碰撞就说声“ Sorry”“Pardon”以示歉意
给别人添麻烦或要求别人让开时，常说“ Excuse me”
在邮电局及公共场所要排队等候。不过超市除外。
一般公共场所禁止吸烟。如果你想吸烟时，别忘了向周围的人问一声：“ May I smoke?”
遵守“女士优先”。坐电梯等场合，让女士，尤其是年长的女士先行。
给老人孕妇让座！
在私人住宅厕所不使用时不要关门
不论在什么场合与人打招呼先说声“ Hi”或“Good Morning”
在酒吧等允许饮酒的场所要携带身份证明，几乎所有的州允许饮酒的年龄为21岁以上
饮酒必须在餐馆、酒吧、夜总会等褂讪场所。严禁在公园或者边走边饮酒
美国除褂讪的吸烟场外，禁止吸烟、严禁边走边吸烟
在美国，有些餐馆对着装非常严格，着休闲服装的人不得入内，特别是高级饭店，预定座位时最好确认一下对服装的要求
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时间：2023-10-09 01:19
消费主义（consumerism）是当今美国文化研究里经常出现的语词。这里所谓“消费”并不是传统*经济学范畴里所指的对物品的需求与满足，而是指人与物品之间的关系。《消费社会》的作者鲍德里亚(Jean Baudrillard)认为消费构成当下资本主义社会的内在逻辑;美国学者詹明信所谓晚期资本主义文化逻辑也含盖消费社会。在消费社会里，生活中的一切都成了消费品。消费品的普遍存在证明资本主义的合理，“消费社会首先论证了资本主义平等的神话。”[1]在商品消费面前人人平等。英国学者卢瑞（Celia Lury）认为“消费文化是20世纪后半叶出现在欧美社会的物质文化的一种特殊形式。”[2] 物质文化领域里的消费不限于商业系统。商品由文化环境确定用途，日用品也有文化含义。卢瑞援引另两位学者的话进一步阐明自己的论点：“商品都具有价值，其价值取决于消费者的价值观……每个人既是价值的评判者也是被评判的对象……人们之所以选择这些商品，是因为它们有相应的等级……”[3]消费体现个人身份。消费在20世纪显得格外重要“表明了资本主义一种重大的变迁……资本主义开始需要确保人们积极地和以各种特殊的方式参与到消费社会中去。”[4]消费文化的前提是资本主义商品生产的扩张，生产扩张的结果是闲暇和消费活动的增长。“当人们消费商品的时候，社会关系也就显露出来。”[5] 上面引文里出现的消费社会、消费文化实际上与消费主义的说法是一回事；所涉及的消费的文化社会含义即构成消费主义问题。我们研究美国文化里的消费主义问题，就是研究美国人已然成为生活方式的消费价值取向。“消费主义是指这样一种生活方式：消费的目的不是为了实际需求的满足，而是不断追求被制造出来、被刺激起来的*的满足。换句话说，人们所消费的，不是商品和服务的使用价值，而是它们的符号象征意义。”[6]美国文化里的消费主义恰呈现这一特征。美国就是由消费者构成的国度。美利坚式的消费主义灌输给美国人的是个人成功只有通过金钱上的成功来实现，财富是通过购买商品体现的。在当今的美国社会文化语境里，消费是再正宗地道不过的行为了。美国人无处不与消费打交道。美国人有时也担心失去更有意义的价值观和生活方式，但他们对消费主义的不适和抨击从来不很强烈。[7] 20世纪60年代和70年代初美国学界倒是讨论过消费文化并且影响深远，论者是受法兰克福学派影响的“新左派”。他们的主要观点是美国人被人为地拖进虚伪的消费文化，这种文化不可能真正满足人文的需要。然而，这种论调并没有长久的生命力，连批评美国文化的人也不太赞同他们的看法。不过，有一点不容否认：“构成了价值的等级秩序的制度保证”（鲍德里亚语）的炫耀式消费是与新教伦理相悖的。新教伦理和清教精神都崇尚节俭。贝尔在《资本主义文化矛盾》中一语道破：“事实上，正是资产阶级经济体系——更确切地说是自由市场——酿成了传统资产阶级价值体系的崩溃。这是美国生活中资本主义矛盾产生的根源。”[8]当今美国文化研究里的消费主义问题讨论侧重收入的不平等以及消费主义带来的环境恶化问题。本文认为侧重这方面的研究更贴近批评的理性。有学者将消费主义称为新资本主义（R.Cronk）.不可否认，消费主义的确将资本主义推向了一个新阶段。但是，笔者更倾向美国上中产阶级引导的消费主义属于社会风尚和生活方式问题的看法。因此，本文避免使用肖尔（Juliet Schor）“消费的新*学”之类的字眼。美国当今的文化精神面貌是经济生产与社会结构的产物，本文仍然遵循这个常识来理解消费主义问题。本文遵循的研究方法是朴素的实证方法，以期描述美国消费主义产生的历史背景和现状。
一
现代意义上的消费主义起源于19世纪末的美国。“第二次工业*”使资本主义高速发展。1870-1900年世界工业生产比1850-1870年间增加了两倍。作为新兴的资本主义国家，美国犹为引人注目。美利坚合众国成立一百年后的19世纪80年代，工业总产值占到世界工业总产值的30%，居世界第一位。1859-19年间，美国的工业总产值从18·8亿美圆增长到114·07亿美圆。[9]这一时期美国的铁路发展也十分迅速，1850年铁路线达9021英里，居世界第一位。到10年，美国的铁路线已达20·82英里。“美国的经济已经作好了飞跃的准备。”[10] 19世纪40年代开始，商业化的农业生产在美国出现，电气工业同时兴起，大公司大企业随着产生。这是现代消费主义在美国产生的经济基础。美国产生现代意义上的消费主义的社会因素按照《资本主义文化矛盾》的作者丹尼尔·贝尔的分析是“幻觉剂哄动”取代了新教伦理。新生活方式的出现是因为美国人的感觉方式发生了变化，社会结构也发生了变化。“从美国社会高消费经济状态下新的购物习惯的发展，及其对新教伦理和清教精神（这两项准则支持着美国资产阶级社会的传统价值体系）的侵蚀中”，我们可以看出变化。[11] “经济冲动”代替了“宗教冲动”，换句通俗的话说：美国主流社会的生活价值观发生了变化。勤俭持家被炫耀式消费所取代。上中产阶级美国人的大多数于是耽于攫取更多的财富从而更奢侈地消费。
“家庭主妇”的消费就是一个例子。在19世纪的美国家庭里，男子挣钱养家，女子自然管起家事。大家都期望如此，富裕的家庭也的确是这么安排的。一部分人越来越富，阶级差别于是形成。区分阶级的方式之一是看妇女的衣着。对富裕的家庭来说，要保持上中产阶级的身份特征非常要紧。劳动阶级妇女怎么也买不起紧身花边衣裙；一则太昂贵，一则干活不方便。保持皮肤双手的白皙完美是富裕的标志，能看出属于哪个阶级。皮肤完美白皙表明她不用干活。这是上流社会奢侈消费的起因之一。另一个起因是这一时期出现的妇女杂志。这10-1910年间，美国白领的薪水上涨了1/3。成衣的大量生产使人们对时装产生兴趣。消费主义在19世纪美国兴起的另一个因素是百货公司的发展。SEARS等大百货公司的邮购目录成为新兴的中产阶级家庭的“愿望清单”。那时侯这种小册子已经开始做衣柜、省力用具和罐头冷冻加工食品的广告了。梅西（MACY’S）等大百货公司把现成的时尚货物带到许多大城市。这就为美国妇女提供逛商店的机会，逛的结果难免消费。百货公司促进了消费。消费风的兴起尤其对美国妇女产生了大影响。她们在购物、做饭、工作休闲等方面都受消费之风的影响。美国妇女还加入了百货公司售货员和餐厅招待的行列。19世纪末20世纪初美国城市休闲方式的特点是休闲的场所都在公园、舞厅、沙龙、电影院、赛马场、体育馆等公共场地。这一点是20世纪末的美国人抱怨失去了的东西。美国妇女这一时期越来越积极参加高尔夫、网球、自行车、槌球等户外运动了。这些项目的一部分仍然是今天消费主义文化的内容。此外，城市剧场把音乐喜剧这一最有美国特色的娱乐形式带给了观众。有一个叫欧文·伯林（IRVING BERLIN）的人为音乐剧写了1000多首歌，现今的大众文化生产者也鲜能望其项背。托马斯·爱迪森根据音乐喜剧制作了电影短片。城市中产阶级私人休闲领地也有新变化：室内照明开始有了电灯汽灯，如此，阅读廉价通俗小说之类的消费读物就容易了。《小妇人》等畅销名著就是这一时期出现的。另外，妇女教育因女子学校的推广而得到改善。私人休闲包括音乐演奏之类的活动。美国中产阶级女子当时用几年的时间去学钢琴、竖琴之类的乐器演奏以便在家里为亲友演奏。乐谱因此成为热销产品。广告在这一时期也对消费起了推波助澜的作用。1870-1910年间美国日报类报纸的发行量增长了9倍。全国性的新闻机构和大报连锁机构也是在这一时期出现的，比如“普利策”的名字就是这时出现在媒体的。《女子居家杂志》（LADIES HOME JOURNAL）之类大众消费杂志也出现于这一时期，并且发行量不小。这些杂志包含各种追踪时尚趋势的文章和美容指南之类的东西。这就促进了消费。人们开始通过占有物品来寻找自己的身份认同。妇女杂志从一个方面讲给美国妇女灌输了这种理想追求。妇女杂志还刊登文章教你如何带孩子管家务，强调杂志的读者应该是在成为一个好的家庭主妇的同时保持美丽和青春。杂志上的广告给妇女带来新时尚理念，最后把读者变成了消费者。19世纪末消费主义在美国出现的因素很多，上述只是几个方面。总之，世纪末美国处于一个转折时期，一个消费社会正在逐渐形成。 [Page] 二
社会学家凡布伦（THORSTEIN VEBLEN）在《有闲阶级论》里把美国这一时期的消费风用“炫耀式消费”的字眼来概括广为当下的消费文化研究者所知。假如说19世纪末美国的消费主义还是以上流社会“炫耀式消费”为特征的话，20世纪20年代出现的美国消费主义则是“大众消费”。“它的出现归功于技术*”和“三项社会发明”。[12]其中最值得一提的是“福特主义”（FORDISM）的装配流水线生产。有学者认为美国消费主义始于1913年福特汽车公司在密歇根生产流水线上驶下第一辆汽车之时。[13] 20世纪美国消费主义大众文化的兴起按这位学者的说法“与以福特主义为代表的资本主义大规模工业生产方式有着密切联系。”[14]福特主义创造了工薪阶层消费模式。标准化规模化的大批量生产使工人消费得起住宅和汽车。“一天工作8小时，挣5美圆”，福特主义是用这样的口号吸引工人加入消费主义行列的。马克思主义文化研究是这样分析福特主义生产方式的：资本主义用提高生活水平的策略达到“一箭双雕”的目的。大量消费避免了生产过剩，同时社会因消费充裕而稳定。工人因此放弃对“异化劳动”和资本主义制度的抗争。“在葛兰西看来，现代消费主义构成了资本主义社会劳动力再生产以及整个资本主义社会体系再生产的一种新形式。”[15]无论怎样，发端于福特主义的美国大众消费文化在20世纪50年代后期成了“现代资本主义的核心”。[16]
20世纪50年代的美国人因为二战结束对经济前景抱着乐观主义情绪。家庭主妇们认为现在终于可以集中精力经营自己的舒适安乐窝了。电炉子、吸尘器、电冰箱等用具把妇女从繁重的家务劳动中出来，这一下有时间参加鸡尾酒会之类的社交活动了。参加社交活动就得穿着打扮。“迪奥”和“香奈尔”之类的品牌引领着化妆品的时尚。CHARLES JOURDAN把高跟鞋的样式推到极致。类似《读者文摘》的杂志有近50家发行量突破100万份。这些杂志和报纸等媒体把广告灌输给消费的人群，激发他们的消费*。人人都以为消费机会是平等的，并没有意识到实际上是广告商们通过分析人们的消费动机在推行营销策略。1957年在美国出版的《隐藏的诱因》（THE HIDDEN PUESUADERS）一书的作者认为战后的消费主义盛行是广告商们鼓动的结果。这本书提到百老汇一幕剧的场景：主人公的儿子呼喊着“我要的东西很多，简直要疯了……金钱就是生命”。[17] 电视机走入众多的美国家庭也是战后消费主义盛行的原因。《我爱露西》和《度蜜月的人》之类的电视节目播放着美国人理想中的生活方式。马尔库塞说这时候的美国人普遍具有“幸福意识”：人们“最流行的需求包括：按照广告来放松、娱乐、行动和消费……”[18]所有的人在汽车、房屋的消费中寻找自己的灵魂。“商品及其流通方式的发展与商品的巨大丰富是形成消费主义文化的重要经济基础。”[19]商品广告和信用消费给美国人带来新的生活方式和新的价值观。分期付款改变了人们的消费观念。电视等大众传媒“顺应了资本主义经济发展的需要，为美国消费热潮的到来提供了充分的*宣传和引导”[20] 。经济发展刺激了消费，消费*使“资本主义新教伦理”瓦解：人们不再认为勤俭持家是美德了。新的文化意识形态是消费而不是节俭。劳动与积累不是目的，只是消费的手段，享乐才是根本。“人们在休闲、消费和感官满足中接受了新的消费方式和生活方式……现代消费主义文化悄然形成。”[21]
三
美国消费主义的*是近 20年出现的。这当然与技术的进步和媒体的宣传有直接关系。媒体广告给美国人编织着五彩绚烂的美国梦。美国人在做美国梦时似乎也未多考虑梦有多少现实成分。1996年一本题为《隔壁的百万富翁》引起了小小的轰动。因为书里面写的百万富翁与人们想象的不太一样：他们大都过着节俭的生活，买二手车，买便宜东西。这些富翁感觉没有必要让世人知道他们能过更富有的日子。而成千上万的非富翁美国人则对消费另有态度，因为他们买什么用什么与“身份”密切相关。开什么牌子的车，穿什么牌子的衣服，住什么房子甚至喝什么酒都与自己的形象有关。美国所谓中产阶级的大多数消费时的参照对象往往是自己尊敬的人，也就是说收入比自己高得多的人。这种攀比在美国并不是什么新鲜事。20世纪初，美国只有富翁才会炫耀式消费。二战结束后，美国人主要是向邻居看齐，不甘居人后。近几十年，美国人的消费则愈演愈烈。在过去，邻居是榜样，多多少少在一个消费水准上。如今，美国人不再以邻居为消费参照系，他们选择收入比自己高数倍的人来比较，所“参照”的生活方式往往是媒体宣扬的那一类。这样问题就来了。一个人收入50，000美圆，跟收入65，000美圆的比还说得过去；如果跟收入6位数以上的人比就麻烦了。媒体广告起了推波助澜的作用。一个二十来岁连单身公寓都租不起的人却认为自己应该住纽约高级公寓，因为广告是这样*他的。年轻人为自己设定实现不了的消费目标，其不如意是可想而知的。美国目前有27%年收入在10万美圆以上的家庭认为自己在消费方面不能随心所欲。近20%的声称全部收入悉在生活必需上花掉了。在年收入5万到10美圆的家庭里，39%认为不够，1/3认为悉在必需。美国这个世界上最富裕的国家居然有一半人说不能什么都要。这还不都是穷的那一半。[22] 为什么有这么多的美国中产阶级家庭物质上不满足？为什么永远有东西要买？六位数的收入为什么也不够？为什么美国人的储蓄比别国人少？因为美国人奉行“我花故我在”（spending becomes me）消费哲学。
20世纪80、90年代是美国中产阶级家庭疯狂消费的年代。90年代末，“美国梦”（郊区一所小房子、两辆车、一年一度假）大为拓展。在不到50年的时间里，美国中产阶级的住宅扩大了一倍，越来越多的人有了第二处房产，汽车也越来越讲究。1980年以来娱乐休闲消费支出增加了一倍多。中产阶级生活方式的新内容也增加许多：个人电脑、孩子在私立学校受教育、订*装、在餐馆吃饭、空调、微波炉、名牌运动鞋等等。在1979年-1995年间，平均每人支出增加了30%。然而，90年代中期的美国人并不感到幸福。许多人对消费前途感到悲观。为什么？因为攀比之风越吹越烈。有人称之为“贪婪的年代”。美国富人把炫耀式消费推向新的*。他们购买凌志车、劳力士表、名牌笔，收藏艺术品。上中产阶级纷纷效仿，结果年收入10万美圆的人也开始叫穷。肖尔给“上中产阶级”（upper-middle-class）下的定义是：最富裕的20%美国家庭，其中不包括最最富裕的那百分之几。1994年，这个标准的底限为年收入72，000美圆的家庭，中点为91，000。最富裕的5%家庭平均年入为254，000。人们攀比的就是这一群人的生活水准。这一群美国人确立了成功人士的物质生活标准，这是看得见摸得着的生活方式。到1991年，几乎所有的美国人都开始盯着“金字塔”顶。根据肖尔的文章，哈佛商学院教授苏珊·福尼尔（Susan Fournier）曾和一位同仁做过消费者抽样调查：35%的美国消费者有当“成功人士”的意愿，而所谓“成功人士”只占美国人口的6%，其平均年收入在25，000美圆。抽样调查中希望“较成功”的占49%，次之的占12%。也就是说，有85%的美国人想成为18%的顶尖美国人。只有15%的美国人觉得过“小康”生活就可以了，当“中产阶级”就可以了。“而往上赶并不容易，因为他们（你攀比的对象）越来越富——比4/5眼盯着他们的美国人要富得多。”从1979年到1994年，那20%美国最富裕的家庭收入从占美国家庭整体收入的42%上升到46%。即便不算最富裕的5%，上升幅度也是从26%到了27%。而这个人群之外的美国人的收入根据肖尔说实际上在下降。“4/5落入收入越来越少的美国人却在向收入支出越来越高的人看齐。”[23]
期望值与现实的反差使美国人颇感悲观。到1996年，每四个美国人里只有一个相信在今后五年里生活水平会提高。美国人几乎有半数感觉自己的子女那一代人将来生活水平不会比自己高。“中产阶级队伍在萎缩，公司规模急剧缩小，就业焦虑和经济悲观论弥漫。人均消费在上升，而消费者的期望上升得更快。”1986年，有一家叫ROPER的*调查机构以“多少收入能实现梦想”为题向美国人作调查。当时的答案是50，000。到1994年，同样问题的答案是102，000。攀比消费导致家庭财政状况不佳是不足为奇的。63%年收入50，000-100，000美圆的美国家庭存在信用卡透支现象。美国家庭平均只将3.5%的可支配收入用于储蓄。[24][Page] 小 结
罗钢为“知识分子图书馆”丛书编选的《文化研究读本》给国内从事文化研究的人开了个窗口，让大家知道“文化研究”在发达资本主义国家是怎样一个情形。《消费文化读本》（罗钢、王中忱主编，中国社会科学出版社2003年6月版）则是《文化研究读本》中一个子题目的拓展，俨然一本资本主义消费文化大观。消费文化研究在当今西方资本主义文化研究中是主流，是“显学”。编者的用意除了“绍介”，显然是考虑到我们自己的社会也越发被物的消费包围，无从置身事外，或者根本就有切身体会了。《探索消费的斯芬克斯之谜》是罗钢为这本论文选集中文版写的前言，一篇非常好的导读。 罗钢文章的开篇援引鲍德里亚《消费社会》的开篇说：“今天，在我们的周围，存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰富现象，它构成了人类自然环境中的一种根本变化。……我们生活在物的时代……”接下来是他自己的话：商品消费改变了日常生活，改变了社会关系和生活方式，“改变了人们看待这个世界和自身的基本态度”。 “20世纪大众消费社会的整体兴起与以福特主义为代表的资本主义大规模工业生产方式有着密切的联系”。研究福特主义的法国理论家阿吉列塔的说法也在罗文引用范围：资本主义“不仅改造了劳动过程，也改造了劳动力再生产的过程”，它产生了“工薪阶层的消费模式”。19世纪末工人出身的美国工程师泰勒发明的大规模生产方式使工人“哪怕在最小的细节上也*从属于生产过程”，工人成了装配线上的一个零件。社会思想家们将这种现象称为“物化”。还是阿吉列塔的话：“在历史上，福特主义第一次创造了一种工人阶级的消费模式，在这种模式中，个人对商品的占有支配了消费的具体实践。”新型的工人有能力支付汽车等商品的费用。在葛兰西看来，劳动力再生产和资本主义体系再生产就是“现代消费主义”构成的。哈维等人认为非物质形态的商品在消费中占据了重要地位。生活方式和生活风格也同服装一样成为时尚。消费从商品转向服务。鲍德里亚的话又在文中出现：“在当代西方社会，人们消费的已不是物品，而是符号。”罗钢的结论是：“从福特主义向后福特主义的过渡，反映了西方社会从工业社会向后工业社会的转变”；传统是以生产为中心，现在是以消费为中心。在生产力发展到一定程度时，“消费才能成为一种具有某种价值取向的文化选择”。熊彼特认为资本主义生产方式和消费方式“导源于一种以城市享乐生活为特征的高度世俗化”，换句话说就是奢侈消费促进了生产。亚当·斯密所谓“消费是所有生产的唯一归宿和目的”，罗文以为就是人们把消费当作社会发展的条件。德国学者W．F．豪以为“商品美学”为“商品拜物教”推波助澜，商品包装和商品广告刺激了人的消费*。卢卡奇认为商品交换的发展和社会分工的细化使人们的“生活囿于十分狭窄的范围……失去了对整个社会的理解力和判断力”，“人们对物的追求窒息了他们对现实和未来的思考”。罗钢的意思是现代资本主义社会里的文化已经演化为消费文化，这种文化“提供给异化现实中的人们一种自由和快乐的假象，用来掩盖这些事物在现实中的真正缺失 ”。[25]美国文化里的消费主义风尚正是美国人追寻异化现实里的“自由和快乐”（美国梦）的表现；美国人日常生活里的焦虑和失落正表明“美国梦”在“现实中的真正缺失”。
[1] 仰海峰著《走向后马克思：从生产之镜到符号之镜——早期鲍德里亚思想的文本学解读》，*编译出版社2004年3月，第 133页。
[2] 西莉亚·卢瑞著《消费文化》，张萍译，南京大学出版社2003年11月，第1 页。
[3] 同上，第13页。
[4] 乔治·瑞泽尔著《后现代社会理论》，谢中立等译，华夏出版社，2003年1月，第113 页。
[5] 迈克·费泽斯通著《消费文化与后现代主义》，刘精明译，译林出版社2000年5月，第23 页。
[6] 黄平文《生活方式与消费文化》，见陈昕著《救赎与消费——当代中国日常生活中的消费主义》，江苏人民出版社，2003年10月，第 7页。
[7] Juliet Schor, The New Politics of Consumption, http://www.bostonreview.net
[8] 丹尼尔·贝尔著《资本主义文化矛盾》，赵一凡等译，三联书店19年5月，第102 页。
[9]杨魁、董雅丽著《消费文化——从现代到后现代》，中国社会科学出版社2003年12月，第91页
[10] 同上
[11] 同上
[12] 同上，第113页。
[13] 罗钢、王中忱主编《消费文化读本》，中国社会科学出版社，2003年6月，第3 页。
[14] 同上
[15] 同上第7页。
[16] 同上第97页。
[17] CONSUMERISM，RICHARD ALTSCHULER ET AL， HTTP：//www.BCONNEX. NET/CSPCC/DAYCARE.INDEX.HTML
[18]马尔库塞著《单向度的人——发达工业社会意识形态研究》，张峰等译，重庆出版社1988年，第9 页，转引自《救赎》，第87页
[19] 杨魁书，第105页。
[20] 同上，第109页。
[21] 同上，第131页。
[22] Juliet Schor, The Overspent American: Upscaling , Downshifting and the New Consumer, http://www.cnn.com/books/beginnings/index.html
[23] 同上
[24] 同上
[25] 见《消费文化读本》前言“探索消费的斯芬克斯之迷”
美国文化研究里的消费主义问题 _中国论文下载中心_西方文化论文_文..
上面引文里出现的消费社会、消费文化实际上与消费主义的说法是一回事;所涉及的消费的文化社会含义即构成消费主义问题。我们 研究 美国文化 里的消费主义问题 ,就是 研究 美国人已然成为生活方式的消费价值取向。“消费主义是指这样一种生活方式:消费...
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时间：2023-10-09 01:19
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然而，1960年代的文化反叛和种族平权运动，使得美国发生了一场真正意义上的“文化大*”。文化反叛和种族平权，虽然是两场相互平行的运功，前者是青年一代对上一代人所奉行的*教价值的文化反抗，后者是黑人为代表的少数族群争取社会经济权利的平等，但二者在精神目标上却有着内在的默契和联系：解构以*教为核心的社会主流价值，为文化相对主义和文化多元主义打开决堤的闸门。《白宫中的上帝》作者哈切森这样写道：“60年代文化反叛造成的根本变化之一，乃是新教主流派与美国社会的主流利益之间互相支持的关系，变成了一种愤怒的敌对关系。……面临激增的多元化和在公众生活中明显缺乏以宗教为基础的价值观，犹太－*教传统受到明显的侵蚀，随之造成了公共道德的衰退。这一衰退正是美国*教中日益发展的福音派潮流主要关心的事情”。
每个时代都有自己的时代重心，战后的美国，如果说1950年代的重心在意识形态冷战，1960－1970年代在种族平权的话，那么，1980年代以后的社会焦点，就逐渐转移向宗教、道德和文化价值的分歧。由于美国的早期移民具有*教的共同背景，而二战以后的新移民大量来自非*教民族，美国成为了一个文化多元主义与*教福音主义同时并存的国家，因而在文化价值上似乎也*成了两个美国：一个是文化激进主义和文化多元主义的美国，它存在于学院和媒体，在地域上主要分布于东西海岸，另一个是*教福音主义的美国，它扎根于美国的草根社会，占据了南方和中部这些腹部地区。近年来，围绕着堕胎、*等问题的大争论，正是两个美国之间的文化较量，从某种意义上说，也是小布什与克里较量的“胜负手”所在。
一方面是文化激进主义乃至虚无主义的波涛汹涌，以及多元文化传统提出的“差异的*”和“承认的*”，另一方面是*教福音主义的强烈反弹，夹在中间的自由主义真是左右为难，苦于应付。作为建制化的自由主义，本来作为“公民的宗教”，本来在文化价值上与*教个人主义并不冲突，而且后者还是自由主义的伦理基础之一，然而，如今被文化激进主义一冲击，自由主义就陷入了价值上的尴尬境地：正如甘阳所分析的：“以罗尔斯为代表的美国自由主义近年来可以说一直在辩护两个多少有点矛盾的立场。即第一他们要维护美国的新政自由主义传统，从而论证国家干预经济生活的合理根据；但第二他们作为对六十年代种族、性别、文化问题上所谓‘文化多元化’的支持者，则强烈论证国家不能干预道德宗教文化领域。”（《*哲人施特劳斯：古典保守主义*哲学的复兴》）。
已故的哈佛名教授罗尔斯作为美国自由主义的一代理论宗师，在《正义论》里面做的前一项工作：论证国家要在经济领域实行合理的干预，实现“公平的正义”；而在《*自由主义》一书中，重点论证的是后一项工作：在一个价值多元化的自由民主社会中，如何达成关于正义的“重叠共识”？作为建制化的意识形态，自由主义一方面要回应后现代主义和文化多元主义的挑战，将价值的诸神时代作为一个合理的事实予以确认，另一方面又要应对*教传统和文化保守主义的批评，避免滑落到价值相对主义和虚无主义，为社会整合找到一个共识的基础。罗尔斯在自由主义思想史上做出了一个重大的调整：将自由主义从一个整全性的伦理*学说，改变为仅仅是一种*社会的组织原则。自由主义首先将善(good)与正当(right)这两种不同的价值区别开来，对于什么是好、什么是善，什么是人性、什么是美好的人生这些伦理价值问题，自由主义没有任何特定的立场。自由主义只是坚信：人是有理性的，他能够为自己决定什么是最好的价值，只有自主选择的人生才是最好的人生。因而，各种互相冲突的宗教、道德和哲学，从它们各自的价值立场来说都是可理解的、合理的、可证成的。自由主义对它们保持完全的价值中立。不过，对于什么是正当、什么是正义这些*价值问题，自由主义容不得半点的价值相对主义，它坚信“正当优先于善”，不管你在信仰的私人领域里供奉的是哪路神仙，或者什么也不相信，在*的公共领域，必须遵从由*的核心观念和程序规定的公共理性，遵从普遍的正义原则。而这一普遍的正义，是各种不同的宗教、道德和哲学通过公共讨论和对话，反复的“反思平衡”最终达成的“重叠共识”。
罗尔斯虽然是一个学院派知识分子，但他所论证的*哲学，正是当代美国自由主义的理论基础。“公平的正义”乃是从罗斯福新政到六十年代种族平权法的合法性论证，而*自由主义则是多元文化时代解决公共认同问题的自由派纲领。在这次美国总统大选中，以克里为代表的民主党自由派人士，正是按照这一思路来回应*、堕胎等辣手的价值冲突问题。然而，这次克里的败选，表面上是民主党的*失败，从深层来说，乃暴露了*自由主义深刻的理论困境。
自由主义放弃了自己特定的整全性学说，退而成为社会*层面的组织原则，本来期望收到双刃剑的效果：以价值中立主义回应多元文化，以正义的“重叠共识”整合社会，与文化虚无主义划清界限。但是，从这几年美国国会、总统大选中，保守主义屡屡得胜、自由主义连续失败之中可以看到，在道德价值这一当今时代焦点问题上，*自由主义显得苍白无力，交不出一张令选民满意的答卷。为了使正义原则在一个多元价值的社会中能够获得最广泛的认同，*自由主义不惜放弃自己的整全性，将价值问题搁置起来，把它驱逐到私人领域。然而，从前门被公共事务驱逐的东西，又从后门溜回来了，不仅回来，而且成为公共领域各方*瞩目的主角。
以当今争得一塌糊涂的堕胎和*问题来说，按照*自由主义的逻辑，这些都属于私人的价值偏好，属于个人的怀孕意向或性取向，与公共领域的正义问题无涉。不过，自由派人士忽略了，在这个*权力空前扩张的时代里面，过去属于宗教或道德管制的私人事务，如今统统变成了由法律和*来管理的公共事务：堕胎是否合法？几个月大的胎儿享有不可剥夺的生命权？*可以合法化吗？他们（她们）是否享有与异性恋同等的合法婚姻权利？――这一系列高度分歧的社会文化问题，保守主义的回答十分干脆，而*自由主义则像克里在大选中的回答一样，含含糊糊，莫棱两可。文化价值不仅是个人的取向，也同时是公共事务，任何个人的价值选择都离不开公共的价值标准，*自由主义的善与正当二分的基本预设，虽然在理论上可以成立，但在具体的社会实践中，却处处碰壁，文化冲突的本质就是*，*背后也是文化的分歧，所谓的“文化*”是也。
当然，罗尔斯早就预见到私人的价值（善）与公共正义（正当）之间并非那样井水不犯河水，他所论证的*自由主义，设定了一条核心的基本原则：“正当优先于善”。也就是说，当自己的宗教、道德或哲学学说与社会正义原则发生冲突的时候，普遍的正义相对于特殊的善，拥有无可争辩的优先性。然而，问题在于,“正当优先于善”，只是自由主义的特殊信念，而不是社会普遍的规范认同，不要说各种宗教学说坚信信仰的绝对优先性，社会的正当性只可能来自宗教价值上的善，而且连社群主义、施特劳斯的古典*哲学等各种保守主义，都反对抽离善的价值观念来预设正当的优先性。“正当优先于善”这条*自由主义的第一原理，在一个价值多元的自由主义社会里面，它本身就具有高度的、甚至是不可通约的分歧性。当今美国社会的主要分歧，几乎都发生在文化道德领域。那些善与善之间的价值冲突，以“是否正当”的*方式体现出来，而且无法用法律或*的普遍正义原则来裁定它们。
*自由主义的正义原则，来自各种宗教、道德或哲学学说的重叠共识，然而，由于价值上的分歧，有些可以通过理性的合理对话形成重叠共识，有些则不可通约，难以形成共识，比如*问题、堕胎问题就是这样，越是涉及到世界观的核心价值，就越是难以找到共通点。罗尔斯之所以认为在不同信仰的人群中间，能够形成“重叠共识”，乃是有一个“*人”的预设：相信每个人都是理性的，有可能按照公共理性来进行公共对话，以“正当优先于善”的方式进行价值选择。然而，即使美国这个有着两百多年立宪民主历史的国家，由于多数人依然是*教徒，凡是涉及到文化*的诸多社会问题，他们更多地不是从法律的程序正当性，而是从上帝那里寻求选择的答案。薛涌在书中分析说，美国是一个*教立国的国家，但后来的历史发展使得宗教一分为二，一个是理性宗教，相信政教分离，他们大多是受过高等教育的社会精英，基本上是一批投票给克里的自由派，主要分布在东西海岸的大都市里，特别是新英格兰地区。另一个是情感宗教，其信徒大多是一些投票给小布什的*教福音主义者，他们云集在南部和中部地区，生活在半封闭的小城镇里，每个周末要上教堂，向上帝祈祷。
两个美国，两种宗教。克里所抓住的只是理性化的美国，这个美国相信罗尔斯，相信“正当优先于善”。就像很多中国人以为纽约、波士顿、洛杉矶就是美国一样，他们也以为理性化的自由主义代表了美国精神。殊不知还有另外一个美国，另外一种美国精神。那就是小布什所依靠的美国，*教福音主义所代表的情感宗教精神。这些生活在乡下的传统“杨基佬”，平时是沉默的大多数，在《纽约时报》、《华盛顿邮报》、《洛杉矶时报》这些全国性大报上，看不到他们的踪影，听不见他们的声音。但是他们确确实实在地存在，每当选举年的时候，这些相信信仰高于一切、善优先于正当的虔诚教徒们，就成为了左右白宫的力量。这次决定布什和克里最后命运的俄亥俄州，虽然经济衰退，但多数选民最终还是选了布什。他们所作的选择，不是功利自由主义的“经济人”选择，也不是*自由主义的“*人”选择，而是虔诚地相信上帝、相信信仰高于一切的“宗教人”选择。正如一位俄亥俄州选民所说：“这四年我收入少了三分之一，但我不会责怪布什。工作来了又去，但信仰却是永恒的”。
在文化道德问题上，*自由主义的价值中立*，实际结果是对文化激进主义和价值虚无主义的宽容。自由主义对它们的步步退让，使得后者不断挑战*和法律的底线：先是自由堕胎，然后是*婚姻合法化，接下来还会发生什么？大麻合法化？自由克隆后代？…这些在*自由主义看来属于个人自由选择的非公共性问题，已经或者即将成为公共问题的焦点。难道生活伦理真的仅仅是私人事务？难道在什么是美好的生活、什么是有价值的人生这些问题上，真的什么都行？文化激进主义者当然会这样认为，自由主义者虽然内心不赞成，但碍于价值中立主义的原则，只能保持宽容，就像克里对待切尼副总统的女儿*的态度一样，有着过多的暧昧。
当文化激进主义步步紧*，而自由主义只能对此保持绥靖*的时候，就产生了保守主义的强烈反弹，保守主义在精英层中，表现为施特劳斯的古典贵族*哲学对罗尔斯主流自由主义的挑战，在民间草根阶层，则是*教福音主义的再度崛起。这两股势力，一个是强烈置疑从自由主义到后现代主义的保守主义思潮，另一个是诉诸信仰和情感的宗教大众，它们正是小布什*的理论基础和社会基础。
这些保守主义的力量，本来是一盘散沙，分散在学院的边缘和民间的草根，不要说没有建制化，连组织化都谈不上。然而，小布什*上台以后，以白宫为中心，保守主义终于获得了建制化的机会。特别是9•11以后，小布什以反恐战争为借口，为美国制造了一个外部的敌人――自由制度和*教文明的敌人，并且大打新“*正确”的爱国主义牌，试图以保守的*教价值观，重新将上帝召唤回世俗社会，整合美国的道德基础和价值基础。
去年，亨廷顿发表了他的新书《我们是谁？美国国家认同面临的挑战》（此书已由新华出版社最近出版了中译本），这位美国学院保守主义权威人物将“文明冲突”的视线从国际社会外部转向了美国社会内部。在他看来，美国的国家认同，过去有四个组成部分：民族（不列颠民族）、种族（白人）、文化（*新教）和*（美国*），经过一个多世纪中欧、南欧、东欧移民、拉丁美洲移民和亚洲移民所带来的文化多元主义的冲击，如今只剩下一个东西：共同的*信念。这也是罗尔斯《*自由主义》立论的基本事实基础。不过，在亨廷顿看来，仅仅靠*信念立国是非常危险的，当初的罗马帝国、苏联帝国就是因为缺乏共同的民族和文化，而靠国家意识形态的粘合力维持整合，最好这些帝国无一例外，通通崩溃解体。为美国之未来忧心忡忡的亨廷顿大声疾呼：要坚决抵制国家认同中的文化多元主义和*自由主义，坚定地捍卫盎格鲁－*新教文化在美国社会中的核心地位，这一由“五月花号”船带来的原初定居者的文化，正是美国国家的立国之本。显然，亨廷顿这本书提出的观点，为白宫的*教复兴作了理论上的背书。
一方面是文化激进主义的咄咄*人，另一方面是保守主义的强大复兴，自由主义何去何从？相信价值中立的自由派何去何从？这次民主党的败选，不仅是克里个人的失败，而且是其背后的*自由主义理论的重大挫折。自由主义所预设的“正当优先于善”只能是一半美国人的公共理性，无法整合另一半美国人，因而在如今冲突最激烈的道德价值问题上，自由主义显得左右为难，拿不出一个让多数人服气的方案，这正是*自由主义的现实困境所在。
在*社会经济权利的公平安排上，自由主义基本实现了不同的宗教、道德和哲学学说之间的重叠共识，但是在更核心的道德价值问题上，因为各自有各自对善的理解，重叠共识何其之难！*自由主义的重叠共识，其背后的价值基础是比较单薄的，虽然它有其道德基础：对人的尊重和对不同信仰的尊重，但当不同的信仰发生冲突时，中立的自由主义就很难像解决分配公正一样，给予弱势者以适当的补偿。善的失落、美好生活的丧失，是无法用任何其它的物质或精神方式所能补偿的。
理性的美国，情感的美国。这是两个美国，也是同一个美国，分别体现了美国精神的两个侧面。这是美国有活力之处，也是麻烦之处。搞得好，理性与信仰、精英与草根，可以形成良性的互动和平衡的互补；搞得不好，冲突频频，威胁国家的社会道德整合。自由主义如今面临的最大问题，是如何整合另一个美国，另一个信仰的美国、*教的美国；是如何回应文化道德价值问题，不再是用消极的办法，用括号将善的问题搁置起来，将之放逐到私人领域，而是积极地面对价值的分歧，重新将之置于公共领域予以对话和讨论，寻找自由民主生活最一般的伦理基础和价值底线。
马克斯•韦伯当年指出现代性就是“祛除魅力”的过程，自由主义本质上是一种“祛魅”的产物，是世俗化时代的公共宗教。它相信随着世俗化的发展，人会越来越告别传统的宗教、信念和情感，成为“理性人”，这也是自由主义对自由民主秩序理性王国乐观其成的缘由所在。然而，自由主义忘记了韦伯当年对“祛魅”以后“价值诸神”冲突的忧虑，世俗化越是深入，神圣、超越这些价值之物不仅没有退出历史舞台，反而以更尖锐的方式表现出来。自由只能提供给人选择的可能，民主赋予人以平等的尊严，但它们并不能因此给人的生活带来意义，告诉你美好的价值何在。而只有有价值、有意义的生活，才是完美的人生。然而，现代性的世俗化以工具理性的方式摧毁了人的内心世界和社会道德生活的完整性，使得价值危机在民主化以后格外地凸现出来。9•11事件所触动的是世界不同文明之间“世俗社会最深处的一根宗教神经”，（哈贝马斯语） 而布什、克里之争所反映的，正是在一个多元文化的民族国家内部同样的问题：世俗社会的“价值诸神”冲突。
2004年美国总统的选举，预示着美国的自由主义不得不面临新的突破，在实践层面期待着一位像罗斯福、肯尼迪一样能够改变美国历史的伟大总统，在理论层面则期盼着一位自洛克、康德、罗尔斯以后有能力开创自由主义新生命的一代大师。不过，这一切都可望不可即，或许几年，或许几十年，将是下一代人看到的故事。
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